2024(e)ko apirilaren 14(a), igandea

Literatura filosófica: "El asesinato de Pitágoras"

 Literatura filosófica:

"El asesinato de Pitágoras"

 

 Juan José Angulo de la Calle

 

 

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 En Samos, una escuela de filósofos y matemáticos tiene una poderosa influencia política.  Lo lidera Pitágoras, pensador que es la persona que acuña la palabra: "filósofo". Forman parte de un consejo de trescientos, que pertenecen también al consejo general de seiscientos.  Es el primer Estado en el que gobiernan los filósofos e intelectuales.


Una serie de asesinatos dentro de la escuela hace sospechar que hay una seria conspiración política contra la escuela.  Contratan a un mercenario egipcio llamado Akenón, que colabora con la hija de Pitágoras (Ariadna) para desentrañar estos misteriosos crímenes que amenazan con terminar con el asesinato del maestro Pitágoras.


Los pitagóricos defienden que, dado que todo es medible, todo es matemático.  Al ser imperecederas las nociones matemáticas, la mente, compuesta por una esencia matemática, debe ser inmortal y tiene que transmigrar a otro cuerpo después de la muerte.  

 

 

Los pitagóricos consideraban que la realidad es matemática (porque parece que todo es medible). Pitágoras descubrió proporciones numéricas en la música. Creía que el movimiento de los planetas hacía música armónica (y que la costumbre impide notar): es la música de las esferas. Todo conforma un gran orden matemático, así que los planetas se mueven de forma que generan la música más armónica del universo: es la música de las esferas, que no escuchamos porque estamos demasiado acostumbrados a ella.

 

De esta manera, los números irracionales suponen un problema teórico porque son indefinidos y ello implica que podría haber indeterminación e inestabilidad en el mundo.


Mientras Akenón y Ariadna profundizan en estas nociones y siguen con la investigación, un misterioso personaje ofrece una recompensa al que descubra cómo se mide el área de un círculo.  Se trata de la Sección Áurea, un número irracional que todavía no había sido descubierto.


Este suceso desestabiliza todavía más a la Escuela, de manera que la hace vulnerable para que sea incendiada por unos conspiradores.  Los efectos de esta maquinación es el debilitamiento de la Escuela a nivel social y político.


-Marcos Chicot.  2013.  El asesinato de Pitágoras.  Barcelona: Duodomo Editorial.

 

 

Bibliografía:

 
-Arana, J. R. 2005: Balada de la filosofía y de la ciencia.  Barakaldo: Ediciones de Librería San Antonio.



-Arrieta, A. & Uribarri, I. (koord.)  (2008): Filosofiaren historioa.  Donostia: Elkar.


-Diógenes Laercio 2007.  Vidas de los Filósofos Ilustres.  Madrid: Alianza Editorial.



-Schlanger, J. 2000: Sobre la vida buena. Madrid: Editorial Síntesis. 
 

-Russell, B.  2009: Historia de la Filosofía.  Madrid: RBA.

2024(e)ko apirilaren 12(a), ostirala

Literatura filosófica: "El asesinato de Platón"

 Literatura filosófica: 

"El asesinato de Platón"


    
Juan José Angulo de la Calle



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Años después de la muerte de Sócrates a manos de un tribunal popular, su discípulo Platón lucha porque no sea dominante el poder de los ignorantes y nunca vuelva ocurrir una injusticia semejante. Para ello, funda la academia y prepara en virtudes y razón a los jóvenes aristócratas que participan en la Asamblea de Atenas, de forma que pueda quedar la posibilidad para que actúen políticamente los que poseen el saber y puedan actuar en política en función de la razón.  

 
De esta manera se puede lograr el equilibrio en la Ciudad, de la misma forma que la razón controla a las excesivas pasiones que se dejan llevar por las apariencias de los sentidos y el descontrol de los deseos.  La razón puede llevar a obedecer lo que es debido, por encima de consideraciones egoístas como el débil temor al dolor y las tentaciones de los placeres excesivos y dañinos. 
 
Solamente por la razón se puede lograr el equilibrio en los ámbitos de la vida y la política porque es pausada, conocedora de los conceptos generales (virtudes e ideas) y basada en argumentos tratables.  
 
En principio, Platón que deberían gobernar los filósofos o que deberían convertir en filósofos a los gobernantes.
Sin embargo, en su vejez renuncia a esta propuesta y afirma que las leyes aseguran el cumplimiento de las directrices virtuosas de la razón. La ley sería la forma de fomentar unos hábitos de vida y de convivencia que lleven al equilibrio sensato de la razón y la armonía.

Según Platón, la ley regula las pasiones (por medio de la educación, las recompensas y castigos...) y considera que se habla de ley cuando el juicio de la razón se convierte en una decisión general del Estado.
 
Entre sus maestros, se encuentra una mujer, que debe mostrar como la que más que domina la teoría de las ideas.  En una clase, se viste de hombre para mostrar que las apariencias de los sentidos pueden engañar (nos muestran que todo cambia y no hay nada asible para el conocimiento), pero que la realidad tiene que ser diferente.  
 
En apariencia es un hombre, pero la realidad es que es una mujer.  De la misma forma que a primera vista se hace esta deducción, se debe colegir que estamos dentro de una "cueva de sombras" o realidad ilusoria si solamente atendemos a los sentidos; y que debemos ahondar con la razón a llegar a los conceptos más generales, que no se deducen de los datos de los sentidos y que los deducimos por medio de la razón y la abstracción hasta llegar a las nociones más generales y a las realidades más ideales.  Su explicación causa tanto asombro, que es aceptada hasta por los asistentes más reacios a la igualdad entre hombres y mujeres.
 
Si dominan las posturas de los sofistas, basadas en los datos cambiantes de los sentidos, no podría formarse un conocimiento estricto, la moral sería relativista y no podría formularse una noción de justicia.  Según Gorgias, nada existe y si existe no puede ser conocido, y si es conocido es demasiado complicado como para ser comunicado; por lo que, según él, no sería posible el conocimiento.  Protágoras, por su parte, señalaba que no hay idea de justicia de por sí, sino que todo era pura convención de colectividades.  
 
Si triunfaban estas ideas, no se podría establecer una idea de justicia ni se podría implantarla en Atenas.  Por ello, se debía atacar los sofismas basados en los sentidos y afirmar como más racional la idea de justicia, a la que se llega por medio de argumentación dialéctica y abstracción.  
 
Deberían gobernar los que tienen el saber y no pueden conducirse por los sentidos engañosos y los deseos, sino que los gobernantes deben ser educados en la filosofía y la razón, de forma que lleguen a la idea de justicia y a las nociones de las virtudes por sí mismas [y no como medio para satisfacer los propios intereses por medio de usar la apariencia de la virtud, como parece que fomentan los sofistas en su educación en persuasión y defensas de la egoísta propia causa].
 
Mientras, Dioniso el Joven invita a Platón a que le eduque de forma que sea un prototipo de buen gobernante.  Platón acepta con la expectativa de que se pueda cumplir su ideal de que los gobernantes se hagan filósofos y, llegando a la idea de justicia, puedan poner equilibrio social racional a todas las partes de la Ciudad.
 
Platón pretende de Dioniso que, al menos, dictamine leyes, las cuales son la forma más racional de política porque permiten un régimen de estabilidad, alejan de la arbitrariedad de la tiranía y permiten la posibilidad del ejercicio de las virtudes racionales (como el valor en la guerra, la templanza en la organización de las festividades, la difusión de la cultura y el saber...).
 
Sin embargo, envuelto en medio de una guerra interna, Dioniso el Joven se aleja de los consejos de Platón y lo retiene en una jaula dorada.  La historia se repite.  Dioniso el Viejo también había invitado a Platón a su corte para que le aconsejase y acabó siendo su prisionero (porque le ofendió al aseverar que el gobernante debe ser racional y virtuoso, dando a entender que el tirano no lo era del todo).  De nuevo, la vida de Platón queda pendiente de un hilo.  Se masca la tragedia del asesinato de Platón.

Afortunadamente, con el fin de la guerra en Siracusa, Platón deja de estar bajo la "protección" de Dioniso el Joven y puede volver a Atenas, donde retoma sus clases en la Academia.


- Marcos Chicot. 2020: El asesinato de Platón.  Barcelona: Editorial Planeta.


Bibliografía:

 

 -Arana, J. R. 2001: Hacia un nuevo Platón. Barakaldo: Ediciones de Librería San Antonio.


-Arana, J. R. 2005: Balada de la filosofía y de la ciencia.  Barakaldo: Ediciones de Librería San Antonio.


-Aristóteles 1980: La metafísica. Madrid: Editorial Espasa-Calpé.


-Aristóteles 1999: Moral, a Nicómaco.  Madrid: Espasa Calpe.

-Arrieta, A. & Uribarri, I. (koord.)  (2008): Filosofiaren historioa.  Donostia: Elkar.


-Chátelet, F.  1967: El pensamiento de Platón.  Madrid: Editorial Labor.


-Diógenes Laercio 2007.  Vidas de los Filósofos Ilustres.  Madrid: Alianza Editorial.


-Havelock, E. A 2002: Prefacio a Platón. Madrid: Antonio Machado Libros.


-Platón (1971). El banquete. 
 Patricio de Azcárate (ed.). Filosofía en Español.
[Contsulta: 2019ko ekainaren 25ean]. Hemen igota:


-Platón (1971). Fedro.  
 Patricio de Azcárate (ed.). 
Filosofía en Español.
[Contsulta: 2019ko ekainaren 25ean]. Hemen igota:


-Platón 1988: Las leyes.  Madrid: Akal.


-Platón 1994:  La República o el Estado.

 Barcelona: Edicomunicación.
 


-Schlanger, J. 2000: Sobre la vida buena. Madrid: Editorial Síntesis. 

-Russell, B.  2009: Historia de la Filosofía.  Madrid: RBA.



2024(e)ko apirilaren 10(a), asteazkena

Literatura filosófica: "El asesinato de Sócrates"

 Literatura filosófica:

"El asesinato de Sócrates"


Juan José Angulo de la Calle



En esta novela, el oráculo de Delfos confirma que Sócrates es el hombre más sabio de Grecia, pero también advierte que el mismo será asesinado por alguien con los ojos glaucos.  En esos momentos, un ceramista llega con un hijo de ojos grises y se convierte en el principal sospechoso.
 
Los años pasan.  Sucede la guerra del Peloponeso y el discípulo de Sócrates Alcíbiades se pasa al enemigo espartano.  Surgen rencores hacia Sócrates. A la guerra del Peloponeso, le sucede la dictadura de los Treinta Tiranos, en el que participa un discípulo de Sócrates, Critias.  Sócrates arriesga su vida al desobedecer a los tiranos, pero todos apuntan a Sócrates como uno de los responsables de la corrupción de su discípulo. 
 
El niño de ojos grises se convierte en hombre y, también, en un gran ceramista. Su origen espartano queda oculto con la muerte de su padre, pero su familia se acerca. Sócrates, por su parte, desoye las advertencias acerca de la profecía que indica que será asesinado presuntamente por él.
 
Sócrates, de mientras, se dispone a dilucidar a qué se refería la primera parte del oráculo.  Quería saber por qué el oráculo le nombró el hombre más sabio de toda Grecia.  Fue preguntando a todos los llamados sabios y ellos no pudieron contestar las preguntas analíticas de Sócrates.  Dedujo que ellos no sabían nada y que él, por lo menos, aunque no sabía nada, sabía que no sabía nada.  Y ello le ponía en una posición de conocimiento más alto.  Concluyó: "yo sólo sé que no sé nada".
 
Sócrates se ponía a conversar con jóvenes y cuestionaba a las personas de autoridad delante de ellos.  Les cuestionó su saber y, por tanto, su saber.  Generó los rencores de políticos atenienses, al que le acusaban de corromper a la juventud y llamarlos a rebelarse, poniendo como ejemplos a Alcíbiades y a Critias.  Además lo llamaban enemigo del régimen democrático de Atenas, aunque solamente dijera que se debía elegir a los mejores para gobernar (cosa que se interpretaba como una suerte de tiranía de aristócratas, en lugar de otra forma de democracia).
 
Sócrates es sometido a juicio.  Le acusan de negar los dioses de la ciudad y de corromper a los jóvenes.  Sócrates responde que le confunden con el Sócrates presentado por el poeta Aristófanes, que proclama que el sol es una piedra.  Arguye que esa aseveración es de Anaxágoras y que no podría hacer el ridículo de atribuirse unas ideas de otro, cuando hay libros suyos en venta en Atenas en los que claramente se pone que son de Anaxágoras.  Relata, además, que siempre obedece a un daimon o dios menor, que siempre le pregunta acerca de lo que está mal y que su daimon nunca le dijo que hacía mal cuando filosofaba.
 
En lo que respecta a la corrupción de los jóvenes, pregunta que por qué los padres de los jóvenes no le han denunciado.  Y arguye que cómo podría ponerse en contra de toda la sociedad, que tan virtuosa es salvando a Sócrates, y llevarle a estar en una situación complicada con todo el mundo.
 
El jurado delibera y condena a Sócrates, pese a presentar argumentos y razonar, frente a sus enemigos demagogos.  El jurado insta a que Sócrates mismo elija la condena: el exilio o la cárcel.  En un acto de ironía, Sócrates decide que le condenen a pagarle una pensión por fomentar el pensamiento en la ciudad.
 
Airado, el jurado le condena a la pena capital.  Sócrates tiene la oportunidad de escapar, pero no lo hace porque él nunca desobedece a la ciudad, a pesar de las acusaciones; y también porque allá donde vaya le va a ocurrir lo mismo, al tener como un gran bien su modo de vida filosófico.  
 
 Llega el día de la condena y Sócrates se despide de todos sus discípulos animándoles, diciéndoles que él iba a comprobar si después de la vida hay ausencia de dolor o alguna forma de existencia (posibilidades que hacían que la muerte no fuera terrible).  Al final, el oráculo se cumple: Sócrates muere por culpa del que tiene la mirada más clara, el propio Sócrates.
 
 
- Marcos Chicot. 2015: El asesinato de Sócrates.  Barcelona: Editorial Planeta. 
 
 

Bibliografía:

 
-Arana, J. R. 2005: Balada de la filosofía y de la ciencia.  Barakaldo: Ediciones de Librería San Antonio.



-Arrieta, A. & Uribarri, I. (koord.)  (2008): Filosofiaren historioa.  Donostia: Elkar.


-Diógenes Laercio 2007.  Vidas de los Filósofos Ilustres.  Madrid: Alianza Editorial.



-Schlanger, J. 2000: Sobre la vida buena. Madrid: Editorial Síntesis. 
 

-Russell, B.  2009: Historia de la Filosofía.  Madrid: RBA.
 

2024(e)ko martxoaren 27(a), asteazkena

Marxismo analítico, un futuro para el socialismo

 

 Marxismo analítico, 

un futuro para el socialismo

 

Juan José Angulo de la Calle



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Base del marxismo analítico  

 

El marxismo analítico es el conjunto de autores que componen el Grupo de Septiembre, autores que debatieron en los años 80 acerca de los conceptos principales del marxismo. Ellos utilizan la definición y análisis de los conceptos en función de los microfundamentos de cada fenómeno social. Los microfundamentos son las causas o los mecanismos que permiten explicar cada una de las ideas del marxismo en mismas1.  

 

Es decir, en cada parte de la tesis se intenta mostrar las causas o los principios que permitan explicar, definir y analizar en sus propias condiciones cada uno de los fenómenos de la sociedad. Analizan los planteamientos que entrañan en mismos los conceptos marxistas sin relacionarlos con factores externos a sus propios microfundamentos. 

 

Indagan acerca de qué supone cada concepto marxista bajo sus propios términos: analizan la definición en sí misma, su coherencia interna. Esto es, tratan de describir a qué responde cada concepto, qué trata de investigar e investigar qué fundamento sustenta el concepto. 


Se explica que la presencia de cada elemento de la sociedad existe porque cumple una función. Las personas (o una clase determinada, para ser más precisos) permiten que exista cada parte de la sociedad porque cumple una función. Cada elemento de la sociedad sirve para conseguir algo entendido racionalmente como positivo o beneficioso, cada elemento tiene una función y sirve a un propósito. 

 

 Así, por ejemplo, según Marx las ideas dominantes procuran que no haya ideas de rebelión (lo cual beneficia a las clases altas). Las iglesias, por otro lado, difunden resignación fomentando pasividad, sirviendo al statu quo. El Estado existe para proteger la propiedad privada y las organizaciones obreristas, supuestamente, existen para defender los intereses de los trabajadores, y etcétera.


Este tipo de análisis se usará para explicar la filosofía de la historia de Marx. Mediante ella se podrá explicar el papel de la conciencia, de la voluntad y de las presiones materiales (condiciones de vida y régimen económico) en el desarrollo de la historia. Esto es, se explicará cada una de ellas como factores que cumplen una función determinada o que sirven a la lucha de clases (o la obstaculizan), permitiendo (o impidiendo) el cambio social.


El análisis planteado permite definir cada concepto en mismo. Facilita entenderlo de forma simple bajo sus propios principios, sin necesidad de basarlos en principios abstractos o en determinismos economicistas (tal como se ha atribuido al marxismo, por relacionarlo con la ortodoxia soviética2). 

 

 Además, queda fuera de concepciones totalizantes o que intenten explicar todos los aspectos de la sociedad en un todo en el que no quede lugar para la comprobación externa. Queda fuera porque se limita la explicación de cada concepto a ser derivado de su microfundamento. Por consiguiente, no se puede formar un cuerpo teórico en el que cada parte explique a las demás y a la totalidad de la realidad. Por lo tanto, deja fuera de riesgo la posibilidad de explicaciones circulares (que se remitan a mismas por abarcarlo todo y no tener ninguna referencia fuera). Por otro lado, permite la crítica (de la validez de cada microfundamento) y limita su capacidad explicativa.


Esto es, cada idea se refiere a una realidad de la sociedad y se limitan todas ellas a explicar aspectos de la sociedad o del papel de social de cada una de sus partes. Por ejemplo, la cultura dominante sería tratada meramente como forma de ideología, pero ella no podría ser capaz de hablar de las características artísticas y estéticas de la cultura. En el caso de la religión este tipo de análisis solamente podría ocuparse del aspecto social de ella: solo podría explicar cómo una serie de creencias afecta en la conducta de las personas o cómo las iglesias tienen influencia en la actitud de las personas de una sociedad a través de sus discursos y publicaciones.


Las ideas podrán relacionarse entre en función de sus puntos de contacto, en función de que uno de sus elementos pueda ser el microfundamento de otro concepto y sin formar un sistema totalizante. Por consiguiente, las ideas no podrán formar un cuerpo teórico total, sino más bien una cadena de ideas o una red en la que cada concepto aporta algo al siguiente: la justicia como idea de la conciencia, o la voluntad como resultado de la reflexión en su conciencia. En cualquier caso, la capacidad de todos los conceptos solamente permitiría referirse a la estructuración de la sociedad y a su cambio en la historia.


Metodologías

 

Una de las metodologías que se empezó a utilizar es el análisis funcionalista. Cohen en su obra Karl Marx´s Theory of History: A Defence, presenta que las explicaciones o descripciones que realiza Marx son funcionalistas. Según Cohen, Marx explica que cada parte de la sociedad existe porque cumple una función. Las personas procuran que una realidad social tenga un papel social porque sirve para algo y cumple una función.  

 

Las personas mantienen y procuran que haya instituciones u otras realidades sociales para conseguir algún tipo de utilidad para la sociedad. Las crean y las mantienen porque piensan que se va a conseguir algo positivo con ellas. e.g. La religión cubre la función social de fomentar el conseradurismo y para ello existe, ésa es su función social principal según el marxismo.Se da una explicación funcional para explicar cada aspecto de la sociedad y su cambio en la historia.

 

Otra de las metodologías es el uso de la teoría de juegos; como la teoría general de la explotación de Roemer, que trató de definir la explotación como la situación en la que un conjunto de jugadores sociales o clase se vea en peor situación de retribución que si actuara por su cuenta (y precisamente es la relación de dependencia de una clase subordinada a una dominante es la que permite y provoca que se dé explotación). 

 

 Varios autores procuraron dar cuenta de la nocion de explotación con la teoría de juegos. Trataron sobre la carencia de autonomía o formas de dependencia y subordinación que derivan de la dominación de una fracción de la sociedad, o el concepto de explotación3.

 

Por su parte, Jon Elster emplea una teoría de juegos para explicar el comportamiento de grupos sociales. Utiliza su modo de tratar la teoría de juegos (presentada en su obra Explaning Social Behaviour) para tratar el concepto de la voluntad desde su explicación de formación de grupos de agentes parte de las formas de comportamiento social tendentes a la colaboración y cooperación. De esa forma, se podrán explicar las causas (creencias y deseos) y motivaciones de las personas que forman la clase trabajadora con conciencia de clase, dispuesta a llevar el curso de acción orientado a la lucha de clases.


Su explicación partirá de su individualismo metodológico. Él explica la formación de grupos sociales a partir de describir la presencia de agentes determinados con intereses particulares e individuales que fomentan la formación de grupos sociales en tanto en cuanto cada uno de los agentes llega a la conclusión de que la formación de grupos y la acción colectiva permitirá conseguir beneficios para cada uno de los agentes implicados.  

 

Los grupos se forman porque los agentes individuales entienden que existen intereses compartidos y porque comprenden que es beneficioso actuar de forma colectiva. Se describen los grupos partiendo de los individuos con unas intenciones a las que se les atribuye estar compuestos de deseos y creencias. Ambos son principios que explican, sobre todo, conductas intencionales individuales, pero pueden servir para grupos si se parte de los individuos que forman el grupo.  Señalará que el conjunto conocido como la clase trabajadora se conforma por sus intereses de clase y por la indignación que produce la explotación laboral, ello conduce a la formación de la conciencia de clase y la consecuente voluntad de participar en la lucha de clases para satisfacer sus intereses como grupo social.


Un futuro para el socialismo

 

Las ideas planteadas por el marxismo analítico no se reducen a la crítica del capitalismo, también tratan sobre la revolución, las clases sociales y sus alternativas.  Los autores van desde planteamientos socialdemócratas a la defensa del socialismo de mercado, como propone John E. Roemer al defender para el futuro un sistema social en el que haya Empresas Gestionadas por Trabajadores (similares a las cooperativas integrales) en un mercado libre y ausente de la rigidez de los sistemas de economía planificada.  Otro modelo del mismo autor plantea la posibilidad de que las empresas sean gestionadas por directivos en propiedad colectiva y en mercado libre.  Todos los planteamientos serían posibles tras una revolución social o por la formación y lucha de una alianza entre partidos socialistas reales y sindicatos.


 

1Casal, Paula 2009: “Marxismo analítico, in Román Reyes (ed.): Diccionario crítico de las ciencias sociales. Madrid: Pub. Electrónica, Universidad Complutense, www.ucm.es/info/eurotheo/diccionario (consultado en enero de 2009).


2 Marcuse, Herbert 1971: El marxismo soviético. Traducción: Juan M. de la Vega. Madrid: Alianza Editorial.


3 Gargarella, Roberto 1995: “Marxismo analítico, el marxismo claro”. Doxa, n. 17-18, http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/01371630344505945212257/cuaderno17/doxa17_10.pdf. (consultado el 9 de enero de 2009)
 
 

Artículos relacionados:

 


-"La explotación laboral y el socialismo de mercado según Roemer": https://juanjoseangulodelacalle.blogspot.com/2015/02/la-explotacion-segun-roemer.html


-"Cooperativismo, potencial alternativa": https://juanjoseangulodelacalle.blogspot.com/2017/12/cooperativismo-potencial-alternativa.html



Bibliografía


Cohen, G. A. (2001). If You Are Egalatarian How Come You are So Rich? Barcelona: Paidós.



Cohen, G. A. (2000). Karl Marx´s Theory of History. A Defence. New Jersey: Princeton University Press.



Engels, F. (1976) Carta a Bloch. In Carlos Díaz (ed.), El libro rojo y negro (pp. 119-122) Madrid: Ediciones Júcar, p. 119.



Elster, J. E. (1983): Exploitation, Freedom, and Justice. In: J. R. Pennock & J. Chapman (eds.), Marxism (277-304). New York: New York University Press.



Elster, J. (1985). Making Sense of Karl Marx, Cambridge: Cambridge University Press.



Elster, J. E. (2007). Explaining Social Behavior. Cambridge: Cambridge University Press



Freud, Sigmund (1999). Más allá del principio del placer y otras obras. Traductor: L. López-Ballesteros. Madrid: Biblioteca Nueva.



Horkheimer, M.  (1973). Crítica de la razón instrumental. Traductores: H. A. Murena & D. J. Vogelmann. Buenos Aires: Editorial Sur.



Husami, Z. (1978). Marx on Distributive Justice, Philosophy and Public Affairs, n.8, pp. 27-64.



Kant, I. (1984) Crítica del juicio. Itzultzaile: M. García. Madrid: Espasa-Calpe



Marcuse, H. (2002). Eros y civilización. Traductor: J. García. Barcelona: Editorial Ariel.



Marx, K. (2005). Manuscritos de economía y filosofía. Traductor: F. Rubio. Madrid: Alianza Editorial



Marx, K. (2008). El capital. Traductor: P. Escarón. México D. F.: Siglo XXI editores.



Miller, R. (1984). Analyzing Marxism. New Jersey: Princeton University Press.



Roemer, J. E. (1989). Teoría general de la explotación y de las clases. Traductor: M. Pascual Morales. Madrid: Siglo XXI editores.



Roemer, J. E. (1995). Un futuro para el socialismo. Traductor: A. Domenech. Barcelona: Crítica.



Roemer, J. E. (1996). Theories of Distributive Justice. Cambridge: Harvard University Press.



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